Menggunakan Nikmat Di Jalan Tuhan

Marilah kita fahami secara umum maksud menggunakan nikmat di jalan Tuhan.

Pertama, cara mendapatkan nikmat itu mesti betul-betul menepati syariat. Nikmat itu didapati dengan cara yang halal dan bukan cara yang haram. Nikmat itu bukan didapati dengan cara mencuri, merampas atau menipu. Nikmat itu didapati dengan cara yang baik dan berhikmah. Nikmat itu didapati atas dasar ada keredhaan daripada orang yang memberinya. Kalau nikmat harta, didapati dengan jalan jual beli yang sah. Kalau nikmat ilmu, didapati dengan cara belajar dengan guru. Bagi orang muqarabin atau warak, mereka sangat berhati-hati dalam mengambil nikmat ini. Malah yang halal kalau tidak jelas halalnya, mereka tidak ambil. Mereka ini orang sangat takut dengan Tuhan sepertimana yang digambarkan oleh Rasulullah: “Tidaklah dinamakan taqwa itu sehingga seseorang itu meninggalkan sesuatu yang tidak salah kerana takut terjebak kepada hal-hal yang salah.”

Kedua, sudah mendapat nikmat, hendaklah dirasakan nikmat itu datang dari Tuhan. Meskipun kita dapat nikmat itu daripada orang dan kita berterima kasih kepada orang tersebut, hakikatnya semua nikmat itu adalah daripada Tuhan. Oleh itu, kenalah kita benar-benar merasakan nikmat itu daripada Tuhan. Dari sini, sepatutnya lahir berbagai-bagai rasa kehambaan dengan Tuhan. Kita rasa berterima kasih kepada Tuhan yang Maha Baik memberikan nikmatNya kepada kita. Rasa malu dengan Tuhan atas nikmatnya yang banyak kepada kita sedangkan apalah sangat diri kita ini di sisi Tuhan. Rasa tidak layak untuk mendapat nikmat, contohnya jika kita diberi jawatan, kerana kita bukan orang yang selayaknya. Rasa cemas mendapat nikmat, bimbang kita tidak dapat menggunakan nikmat ini di jalan Tuhan. Atau boleh sahaja kita lalai dan salahgunakan nikmat itu. Rasa takut dengan Tuhan, takut-takut nikmat itu adalah tanda kemurkaan Tuhan kepada kita. Justeru, nikmat itu tidak menjadi rahmat tetapi bertukar menjadi istidraj. Juga dari sini akan lahir berbagai-bagai rasa bertuhan seperti merasakan Tuhan itu Maha Pemurah, Maha Kaya, Maha Pemberi Rezeki dan Maha Adil.

Ketiga, nikmat yang kita dapat itu, hendaklah digunakan mengikut kehendak Tuhan. Di sini kena ada ilmu, jika tidak, kita tidak faham mana satu kehendak Tuhan, mana satu kehendak nafsu kita. Malah perlu juga ada pimpinan agar kita sentiasa terpimpin kepada Tuhan. Nikmat harta yang banyak yang kita dapat contohnya, sepatutnya kita ambil mana yang perlu sahaja. Mana yang selebihnya, sudah bukan keperluan, maka kita kembalikan kepada Tuhan. Kita berikan pada fakir miskin atau gunakannya untuk projek membangunkan keperluan umat Islam. Kemudian, dalam menggunakanlah nikmat itu Tuhan sudah mengingatkan kita supaya tidak membazir kerana orang yang membazir itu adalah kawan syaitan. Selain itu, apapun harta yang kita ada, bila cukup syaratnya untuk berzakat, hendaklah kita tunaikan kewajiban tersebut. Contoh lain, nikmat ilmu, janganlah kita gunakan untuk tujuan cari makan. Atau kita gunakan ilmu itu untuk tujuan bermegah-megah dan mencari glamour. Ini sudah tidak menepati kehendak Tuhan. Sekian.

Rasa-rasa Seorang Hamba

Dalam kita membuat kebaikan baik kita bersembahyang, bersedekah, tolong orang, mengerjakan haji atau berbagai kebaikan lain, bagaimana rasa hati kita di waktu itu? Bila buat kebaikan, hati mesti ada rasa. Apakah di waktu itu kita sudah rasa aman dengan kebaikan itu? Terasa selamat. Rasa yakin bahawa Allah terima ibadah kita. Kita yakin kita sudah menjadi orang baik-baik. Kita sudah mengira-ngira syurga mana yang sesuai untuk kita. Lebih dahsyat lagi bila kita rasa hebat, rasa cukup sempurna dan bangga dengan kebaikan yang sudah kita buat. Kita rasa bahawa kitalah orang yang telah membuat kebaikan. Kita pandang orang lain kecil. Pandang yang lain sudah tidak selamat. Kita rasa mereka akan masuk ke neraka. Yang mereka itu dari golongan jahat-jahat.

Sebenarnya kalau beginilah rasa-rasa kita di waktu membuat kebaikan sebenarnya kita sudah tertipu dengan kebaikan yang kita buat. Bila membuat kebaikan hati tidak boleh merasa baik. Bayangkan kalau kita sembahyang, hati merasa kita orang yang kuat bersembahyang. Bila kita bersedekah, hati kita terasa kita ini seorang pemurah. Bila kita tolong orang, kita rasa kita ini seorang yang penyayang, suka tolong orang dan bertanggungjawab. Bila kita kerja haji, kita rasa haji kita ini sudah mabrur dan layak mendapat tempat di sisi Tuhan. Hakikatnya rasa-rasa inilah yang mendorong kita kepada kemurkaan Tuhan, bukan kesukaanNya. Rasa-rasa inilah yang menjadikan kita sahabat syaitan, yang sombong dan angkuh bila sudah dapat kelebihan. Rasa-rasa ini bukan rasa-rasa yang menjadikan kita orang baik. Rasa-rasa ini layak menghumbankan kita ke neraka. Rasa-rasa ini bukan mendekatkan kita kepada Tuhan, tetapi jauh daripada Tuhan. Rasa ini menjadi kita orang yang hina di hadapan Tuhan. Tidak beradab dengan Tuhan.

Mana boleh dengan nikmat kebaikan yang kita sudah boleh buat, yang dianugerahkan oleh Allah, kita sudah rasa selamat dan rasa baik. Boleh buat baik itukan anugerah Tuhan. Allah gerakkan hati kita untuk boleh buat kebaikan. Allah yang kehendaki. Tapi seolah-olah kita rasa kita sudah berbuat. Kita rasa kita yang empunya kebaikan. Bukan milik Tuhan. Bukan keizinan Tuhan. Sudahlah itu, kita pula yakin sangat yang Allah terima ibadah kita. Tahukah kita sejauhmana keikhlasan kita pada ibadah tersebut. Sedangkan malaikat yang membawa amal kita itu pun tidak tahu nilai ikhlas ibadah tersebut. Ia adalah rahsia Allah. Hanya Allah sahaja yang mengetahui sejauhmana ikhlasnya ibadah seseorang hambaNya.

Mana rasa hamba kita bila kita buat kebaikan atau buat ibadah? Bukankah kita ini hamba Tuhan.

Bagaimana adab, tingkah laku seorang hamba? Kenalah betul-betul jaga adab di hadapan tuannya. Kenalah sangat rasa takut dan cemas di hadapan tuannya. Walaupun sudah buat banyak kerja, bolehkah kita mendabik dada, bercekak pinggang di hadapan tuan kita. Kita kata pada tuan kita, saya sudah buat ini, sudah buat itu. Seolah-olah kita jadi tukang nilai pada kerja-kerja kita. Bolehkah kita yang buat kerja, kita nilai sendiri kerja kita. Kita bagi gred sendiri untuk kerja kita. Kita tak mahu bagi yang terburuk untuk kerja kita tapi bagi kita kerana rasa yang kita buat sudah elok, sudah sempurna, kita bagi “A” untuk kerja kita. Kita menunjuk-nunjuk dengan tuan kita yang kitalah yang terbaik. Atau kita sudah rasa berbuat, kita pun “demand” macam-macam dengan tuan kita.

Begitulah misalannya untuk kita agar bila kita dengan Tuhan, rasa hamba kita itu kekal. Sesuai dengan watak hamba, sesudah membuat kebaikan, patut-patutnya kita rasa berdosa. Sudah buat kebaikan, rasalah tidak sempurna. Rasalah kebaikan itu banyak cacat-celanya. Rasalah ibadah yang dilakukan tadi tak dapat kita buat kalau tak diizinkan Tuhan. Sentiasalah bertanya-tanya pada diri apalah nasib amal kebaikan tersebut. Sentiasalah mengharap-harap agar Allah terima. Rasakan kebimbangan, takut-takut Allah lemparkan kebaikan itu kepada kita semula. Malulah di hadapan Tuhan dengan kebaikan kita itu. Tak tahu kita bagaimana rupa kebaikan kita itu bila sampai kepada Tuhan. Elokkah? Atau buruk sekali hingga tiada nilai di sisi Tuhan. Rasailah serba kekurangan pada kebaikan kita itu. Serahlah kepada Allah untuk menilai kebaikan kita. Bagi kita, kita tak layak. Rasailah kita ini bukan orang baik. Kita banyak dosa. Banyak buat kejahatan. Kebaikan-kebaikan yang kita buat itu, lupa-lupakanlah. Jangan dikenang-kenang. Seeloknya sentiasa merintih pada dosa-dosa yang kita lakukan. Sentiasalah merasa kita ini orang yang jahat. Orang yang banyak membuat dosa dan kemungkaran. Soal syurga janganlah difikir-fikirkan sangat. Itu hak Allah untuk memberi. Itu hadiah daripada Allah. Patutnya kita selalu memikirkan yang neraka itu. Atas terasa kita ini bakal dicampakkan ke neraka atas dosa-dosa kita itulah, yang membuat kita sentiasa memohon keampunannya dan mengharapkan rahmatNya.

Janganlah kita memandang dan ambil berat keburukan orang lain. Berbaik sangkalah terhadap mereka. Mana tahu mereka ini walaupun dalam membuat kejahatan, hati selalu merintih dengan Tuhan. Selalu rasa berdosa. Itu lebih baik daripada kita jika kita yang buat baik ini sudah rasa baik dan rasa selamat. Ambil beratlah dosa-dosa kita itu kerana ianya lebih utama. Pandang seriuslah kejahatan-kejahatan kita itu.

Sesungguhnya banyak mana amal kita atau banyak mana kejahatan kita itu, ia adalah ukuran lahir kita sahaja. Tetapi Allah menilai hati kita. Sejauhmana hati kita dengan Tuhan. Adakah hati kita merasa kehambaan atau sudah ada rasa-rasa ketuanan dalam diri. Yang penting sekarang ialah buat amal tetapi jaga hati. Amal kebaikan yang sedikit diiringi dengan hati yang merasa hamba itu lebih baik daripada amal kebaikan yang banyak tetapi dibawa dengan rasa ketuanan. Kalaulah kita boleh mengekalkan rasa hamba hingga saat kematian kita, nescaya itulah yang Allah pandang dan kehendaki. Takut-takut kita tak dapat kekal rasa hamba, hinggalah saat kematian kita itu, kita membawa rasa ketuanan. Minta perlindungan daripada Allah.

Jurang Kaya & Miskin

Ini adalah sedikit pandangan untuk pemikir bangsa dan negara! Kalaulah mahu merapatkan jurang kaya dan miskin, agar yang kaya tidak terlalu kaya, dan yang miskin tidaklah terlalu miskin, kembalilah kepada ajaran Islam. Iaitu ajaran Islam yang sebenar, yang membawa kepada satu kehidupan masyarakat yang harmoni, si kaya tidak sombong dengan kekayaannya, si miskin redha dengan kemiskinan dan tidak pula meminta-minta. Yang kaya terdorong membantu yang miskin, juga yang miskin bersedia dengan cara yang lain pula untuk membantu yang kaya. Tidak timbul jurang. Tidak timbul persengketaan dan permusuhan. Tidak timbul dengki-mendengki, cemburu-mencemburui hinggakan masyarakat porak-peranda. Tidak juga timbul kecurian dan rompakan pada harta orang kaya. Masing-masing selamat menyelamatkan. Begitulah indahnya kehidupan Islam jika ianya benar-benar dihayati dan diamalkan.

Mana mungkin kita boleh membasmi kemiskinan. Istilah membasmi kemiskinan seolah-olah meletakkan kemiskinan itu pada tahap sifar. Yang boleh hanya kita mengurangkan kadar kemiskinan. Atau meningkatkan paras kemiskinan supaya tidak terlalu jauh dengan paras kekayaan. Kenapa tidak boleh? Sebab miskin kaya itu adalah keadilan Tuhan pada manusia. Kalau semuanya kaya, siapa pula yang nak jadi miskin? Maklumlah orang miskin ini mereka buat kerja-kerja orang miskin. Mana mungkin orang kaya nak buat kerja-kerja orang miskin. Siapa yang nak tanam padi dan siapa pula yang menangkap ikan di laut? Siapa pula yang nak jadi tukang kutip sampah dan orang yang membaiki jalanraya? Dalam masyarakat Islam, orang miskin tetap ada. Orang kaya pun tetap ada. Tinggal lagi Islam ada kaedah untuk mengimbangi kehidupan miskin kaya agar mereka hidup dalam keadaan aman sejahtera dan mendapat keampunan Tuhan.

Apa kaedahnya? Kaedahnya adalah pengagihan. Pengagihan itulah yang penting dalam sebuah masyarakat. Tanpa pengagihan, masyarakat kaya akan menjadi terus kaya, dan mungkin bertambah kaya. Manakala miskin terus miskin hidup melarat dan penuh penderitaan. Orang kaya sepatutnya mengagih-agihkan nikmat kekayaan yang diberi Tuhan kepadanya kepada orang miskin yang susah. Walaupun Islam telah memprogramkan sistem zakat untuk orang kaya mengagihkan kekayaannya itu, tetapi itu sahaja tidak mencukupi. Kenalah orang kaya melebarkan lagi pengagihan itu. Pemimpin negara mahupun masyarakat kenalah memikirkan soal pengagihan ini agar ianya benar-benar berlaku dalam sesuatu wilayah atau kawasan.

Pengagihan ini pula hanya boleh berlaku, jika orang-orang kaya sudah terbangun insaniahnya. Mana mungkin orang kaya mudah-mudah mahu melepaskan kekayaan mereka untuk diagih-agihkan kepada orang miskin jika orang kaya tidak terbangun insaniahnya. Itulah sebabnya kenalah orang-orang kaya itu dididik insaniahnya sehingga mereka cinta dan takut Tuhan. Kenalah sifat cinta dunia mereka digantikan dengan cinta Tuhan. Bila sudah hilang cinta dunia, barulah mudah sahaja bagi orang kaya mengagihkan kekayaan kerana Tuhan, untuk Tuhan. Sebab kekayaan itu sudah tidak masuk ke dalam hati mereka. Seperkara lagi, bila sudah cinta Tuhan, otomatik akan timbul rasa cinta sesama manusia. Timbul dalam hati orang kaya rasa cinta kepada orang miskin. Mahu membela dan menolong orang miskin. Jadi berlumba-lumbalah mereka untuk membantu orang miskin atas dasar cinta mereka kepada sesama manusia terutama kepada orang miskin. Lagi, bila sudah cinta Tuhan, akan datang takut kepadaNya. Takut kalau-kalau nikmat Tuhan yang didapati mereka tidak disalahgunakan. Takut kalau-kalau harta yang melimpah ruah menjadi persoalan yang berat di akhirat. Jadi, atas dasar takut Tuhan inilah mereka tanpa berlengah-lengah mahu menggunakan nikmat Tuhan di jalan yang benar. Kesedaran ini timbul setelah mereka faham nikmat kekayaan yang Tuhan bagi bukan sahaja untuk mereka, tetapi untuk diagih-agihkan kepada manusia lain. Tuhan hanya jadikan mereka sebagai saluran kepada masyarakat. Begitu sekali mereka diberi faham, hasil dari mereka mendapat rasa cinta dan takut Tuhan.

Tips Hayati Puasa

Kita telah berpuasa sekian lama. Namun, tiap kali kita berpuasa apakah nilaian puasa kita di sisi Tuhan? Semakin baikkah akhlak dan peribadi kita? Atau sama sahaja seperti sebelum-sebelumnya. Tujuan ibadah bagi hamba-hamba Tuhan adalah agar hamba itu mengenali Tuhan seterusnya benar-benar merasakan kebesaran dan keagungan Tuhan. Selain ibadah itu dapat memberi kesan kepada seseorang agar orang itu benar-benar menghayati dirinya sebagai hamba Tuhan.

Oleh itu, puasa yang tidak memberi kesan kepada peribadi seseorang adalah ibadah yang sia-sia. Kalaulah hendak diibaratkan ibadah itu sebatang pokok, maka ia adalah pokok yang kegersangan buahnya. Dalam erti kata lain, pokok yang tidak mendatangkan hasil. Orang yang berpuasa tetapi tidak menghayati puasa, adalah orang yang lahirnya berpuasa tetapi batinnya tidak berpuasa. Sedangkan ibadah puasa itu ia ada lahir dan ada batinnya. Tidak boleh berpuasa sekadar lahir sahaja. Sekadar lapar dan dahaga sahaja. Sekadar tak makan dan tak minum. Tidak boleh begitu. Sedangkan yang Tuhan hendak lihat, yang dalam itu. Apa yang ada dalam hati kita. Sejauhmana penghayatan hati kita di waktu berpuasa. Yang lahir ini kena buat juga kerana ia menentukan sah batal puasa. Perlu juga. Tetapi yang dalam itulah yang terpenting sebab ia menentukan soal hubungan kita dengan Tuhan. Ia menentukan nilaian ibadah kita di sisi Tuhan. Diterima atau tidak di sisi Tuhan, banyak bergantung kepada penghayatan seseorang dalam berpuasa.

Tidak boleh tidak, kenalah berpuasa dengan penghayatan. Bukan sekadar biasa sahaja seperti mana yang kita lakukan sebelum ini. Kenalah menghayati puasa itu kerana ia adalah pakej menyucikan fitrah kita yang Tuhan datangkan 1 bulan dalam 12 bulan. Bagaimana nak hayati puasa? Intipati puasa adalah mujahadah. Bila bermujahadah bersungguh-sungguh melawan nafsu, maka di situlah nanti ada penghayatan. Di samping mujahadah menahan lapar dan dahaga dalam berpuasa, apa yang dituntut adalah bersungguh-sungguh melawan nafsu terhadap keinginan-keinginan yang bertentangan dengan kehendak Tuhan. Sudah menjadi watak nafsu itu sendiri sangat sukakan kepada kejahatan. Nafsu tidak suka kepada perintah Tuhan. Apa yang Tuhan suruh buat, itulah yang dibencinya. Sebaliknya, apa yang Tuhan larang, menjadi kesukaannya. Kalau kita turut sahaja kata nafsu, kita sebenarnya sudah melawan Tuhan. Kita bukan jadi hamba Tuhan tetapi jadi hamba nafsu. Mahu tidak mahu, kenalah bermujahadah dengan nafsu.

Tambahan daripada itu, lakukanlah berbagai pengisian roh di dalam bulan ini. Banyakkan bertafakur tentang kejadian ciptaan Tuhan. Usahakan memperbaiki solat agar benar-benar khusyuk. Bacalah Al-Quran dan fahamilah maksud daripadanya. Rasakanlah di dalam hati apa yang telah diceritakan oleh Tuhan di dalam Al-Quran itu. Solat terawih kerjakanlah ia sebanyak 20 rakaat dengan penuh rasa cinta kepada Tuhan. Moga-moga dengan panduan ini, kita akan menjadi orang yang bersih suci fitrahnya. Hanya orang yang sudah bersih suci fitrahnya sahaja yang layak mendapat hadiah Tuhan berupa keredhaanNya, keampunan, rahmat dan lepas dari azab neraka.

Siapa Ulamak Pewaris Nabi?

“Ulamak itu adalah pewaris nabi.” Itulah kenyataan Rasulullah 1400 tahun yang lampau. Itulah juga modal bagi para ulamak ke sana ke sini. Mereka mengaku pewaris nabi. Mereka menjaja kepada orang kebanyakan bahawa merekalah pewaris nabi. Sebab mereka ulamak dan sudah dikatakan Rasulullah sebegitu rupa. Tetapi malangnya hari ini, kita tidak nampak yang kebanyakan ulamak yang mengaku ulamak itu pewaris nabi. Ini kerana kalaulah dikatakan pewaris nabi, sudut bagaimanakah yang dikatakan pewaris nabi?

Sudut ilmu, adakah ilmu mereka benar-benar mewarisi ilmu nabi yakni Rasulullah? Sebabnya ilmu yang Rasulullah bawa itu global. Tidak tertumpu pada satu-satu bidang ilmu sahaja. Ilmu Rasulullah itulah ilmu Iman, Islam dan Ihsan. Atau dalam ertikata lain, akidah, syariat dan tasauf. Ulamak hari ini, kalau alim tentang tasauf, tasauf sahaja. Kalau akidah, akidah sahaja. Kalau syariat, syariat sahaja. Kalaupun belajar dan alim semua, berapa kerat sahaja. Itupun tak pula dapat menggunakan ilmu-ilmu tersebut dalam bentuk pakej. Sehingga ilmu itu benar-benar berperanan menghuraikan persoalan isu semasa. Sehingga daripada ilmu itu, terungkai pelbagai masalah umat Islam.

Sudut ibadah, adakah mereka beribadah seperti Rasulullah? Sudahkah mereka mewarisi sifat Rasulullah yang sangat menjaga sembahyang, mengutamakan sembahyang di awal waktu, sembahyang berjemaah, sembahyang secara tertib dan cukup berhalus dalam soal sembahyang? Ibadahnya juga bukan sekadar ibadah tetapi memberi kesan pada jiwa sehingga nampak kesannya dalam kehidupan sehariannya. Rasulullah itu juga istiqamah bangun dari tidur untuk mengerjakan tahajjud dan witir di samping banyak merintih di malam hari.

Sudut rohaniah Rasulullah bagaimana pula? Rasulullah itu sabar orangnya, sangat pemurah, bertolak ansur, pemaaf, berkasih sayang dan tawadhuk? Bahkan yang paling hebat pada Rasulullah itu dia sangat kenal, cinta dan takut kepada Tuhannya. Apakah sudah ulamak mewarisi rohaniah Rasulullah seperti itu?

Sudut perjuangan, adakah mereka benar-benar berjuang mewarisi perjuangan Rasulullah? Perjuangan Rasulullah menegakkan Islam bermula daripada diri dan keluarga. Apakah diri ulamak, isteri dan juga keluarga sudah diislamkan sehingga mencapai tahap seperti yang Tuhan kehendaki? Rasulullah juga berjuang di dalam jemaah. Apakah mereka mengikut Rasulullah membentuk jemaah atau setidak-tidaknya menyertai jemaah? Yang mana jemaah itu di dalamnya tertegak sistem Tuhan baik ekonominya, pendidikannya, kemasyarakatannya, pentadbirannya, perhubungannya dan juga kebudayaannya. Yang mana jemaah itu melagangkan Islam ditengah-tengah masyarakat sehingga berperanan mempengaruhi masyarakat sekeliling.

Cukup sedikit gambaran diberi, tidak semudah itu ulamak boleh mengatakan yang mereka itu mewarisi nabi. Kecuali ulamak yang bertaraf mujaddid atau ulamak yang diilhamkan Tuhan panduan dari masa ke semasa untuk diri dan jemaahnya. Hendaklah kita faham ini semua agar kita benar-benar kenal siapa sebenarnya ulamak yang dikatakan pewaris nabi itu.

Takut Kepada Tuhan

Takut kepada Tuhan adalah salah satu sifat taqwa. Takut kepada Tuhan itu berbentuk rasa. Tak sama rasa takut kepada Tuhan dengan rasa takut kepada makhluk. Buktinya, orang yang takut kepada makhluk akan menjauhkan dirinya daripada makhluk itu. Tetapi orang yang takut kepada Tuhan, akan berusaha mendekatkan dirinya dengan Tuhan.

Untuk takut kepada Tuhan memerlukan ilmu. Ilmu yang bukan sekadar bertapak di akal, tetapi dari akal turun ke hati hingga mendatangkan rasa. Ilmu yang dimaksudkan itu ialah ilmu mengenal Tuhan. Ilmu itu membolehkan seseorang mengenali Tuhannya; zat, sifat dan perbuatan Tuhan. Bila sudah kenal, maka cinta kepada Tuhan pun berbunga dan berbuah. Daripada cinta tersebut, timbul rasa takut kepada Tuhan. Memang dasar orang bercinta, takut cinta tidak berbalas, takut cinta terputus di tengah jalan, takut jika yang dicintai tidak mencintai. Ilmu itu membuatkan dia faham peranan Tuhan pada dirinya, apa sahaja nikmat dan ujian diterimanya dengan rasa takut kepada Tuhan. Ilmu itu juga membuatkan dia faham terhadap tabsyir (khabar gembira) dari Tuhan, jika dia menurut perintah Tuhan dan meninggalkan laranganNya. Ilmu itu juga membuatkan dia faham terhadap tanzir (ancaman) dari Tuhan, jika dia melanggar perintah Tuhan dan mengikut hawa nafsunya membuat larangan Tuhan. Begitulah besarnya ilmu tentang Tuhan sehingga Allah mengisytiharkan di dalam Al-Quran bahawa orang yang mempunyai ilmu tentang Tuhan inilah yang paling takut kepadaNya. Bahkan orang yang takut dengan Tuhan ini jugalah tergolong di dalam golongan orang yang disabdakan oleh Rasulullah, iaitu orang yang seolah-olah dia melihat Tuhan, jikapun dia tidak dapat melihat Tuhan, dia terasa bahawa Tuhan sentiasa memerhatikan dirinya. Persoalannya, mana mungkin kita hendak takutkan Tuhan jika kita tidak ada ilmu tentang Tuhan?

Rasa takut kepada Tuhan ini bagi orang bertaqwa boleh menjadikan dirinya resah dan gelisah sepanjang masa. Adakalanya dia menung sendirian sehingga mengalirkan airmata. Adakalanya terpekik terlolong secara tiba-tiba hingga terkejut orang dibuatnya. Kadang-kadang, kelihatan berjalan keseorangan tidak mahu campur orang. Kadang-kadang berlama-lama di tikar sembahyang. Pernah juga terjadi, badannya terketar-ketar, tidak tertahan, terus sahaja pengsan. Begitu sekali kesan orang yang takutkan Tuhan. Tetapi bagi orang yang ada hubung kait dengan perjuangan kebenaran, terutama yang bertaraf pemimpin, dengan rahmat Tuhan rasa itu dapat dikontrol. Jika tidak, bagaimana dia hendak berjuang? Yang jadi pemimpin, mungkin tak ada orang yang mahu ikutnya. Di sinilah adilnya Tuhan.

Orang yang sudah ada rasa takut kepada Tuhan, sebelum sembahyang, takut itu meningkat grafnya. Oleh kerana Dia hendak berjumpa Tuhan dalam satu majlis istimewa, maka datang takut yang amat sangat. Biarpun gembira kerana itulah pertemuan istimewa hamba dengan Tuhannya, tetapi dia takut sangat jika tidak dapat beradab dengan Tuhan. Takut sangat datang dia kepada Tuhan dengan membawa dosa. Takut sangat datang dia kepada Tuhan dengan mendapat murka Tuhan. Itu sebabnya dia banyak beristighfar kepada Tuhan sebelum mendirikan sembahyang. Selepas dia sembahyang, takut itu meningkat lagi grafnya. Padahal baru sahaja selesai bertemu Tuhan, patutnya rasa lega. Tidak begitu kepada orang seperti ini. Rasa takut itu melonjak lagi kerana bimbangkan hasil pertemuan tadi. Dia bimbangkan apa kata Tuhan tentang dirinya dalam sembahyang tadi. Dia rasa yang dalam sembahyang tadi dia membuat dosa. Dia merasa sembahyangnya tadi banyak lalainya. Itulah yang dirasainya sedangkan belum tentu lagi yang dia itu lalai dalam sembahyangnya. Tetapi begitulah rasa orang yang istiqamah takut kepada Tuhan, tak berhenti daripada takut kepadaNya. Patut-patutnya datang takut itu bila terbuat dosa, tetapi ini tidak. Takut itu dirasakan sepanjang masa hinggakan dalam berbuat baik pun, dia merasa takut kepada Tuhan.

Demikian sedikit dapat diceritakan perihal takut kepada Tuhan sebagai ilmu kepada kita. Moga-moga ada manfaatnya. Sekian.

Mengapa ada ulamak tidak takutkan Tuhan?

Dalam Al-Quran, Allah berfirman maksudnya: "Yang paling takut kepadaKu di kalangan hamba-hambaKu ialah ulamak." Al-Fathir:28 Ayat ini jelas menunjukkan yang paling takut kepada Allah adalah ulamak. Ilmu yang ada pada ulamak itu melayakkan mereka untuk jadi orang yang takutkan Allah. Tapi realiti yang berlaku ulamak yang ada pada hari ini sudah tidak takutkan Allah, malah ramai di antara mereka sewenang-wenangnya mengabaikan perintah Allah. Apa sudah berlaku? Apa yang tidak kena sehingga realiti itu bertentangan dengan kehendak ayat ini? Mari kita pekatakannya.

1) Ulamak menjadi orang yang tidak takutkan Allah disebabkan ilmu mereka tidak cukup. Ilmu tidak global. Ilmu mereka hanya pada satu-satu bidang sahaja dan tidak menyeluruh. Kebanyakan bertumpu pada ilmu fekah. Mereka menguasai ilmu fekah sehingga boleh berhukum dan memberi fatwa. Tetapi mereka tidak pula berminat pada tasawuf. Ada juga yang mengambil usuluddin hingga mahir, boleh berpidato dan berbahas tentangnya. Tapi tidak pula mendalami fekah dan tasawuf. Sedangkan untuk takutkan Allah, ilmunya kena diambil secara pakej. Tidak boleh bertumpu pada satu-satu ilmu sahaja. Kenalah dipelajari, difahami dan dihayati ketiga-tiga bidang ilmu iaitu tauhid, fekah dan tasauf. Bila dikatakan ulamak tidak boleh disebut ulamak tauhid atau ulamak fekah atau ulamak sufi. Sebut sahaja ulamak bermaksud, ilmu mereka mencakupi ketiga-tiga bidang tersebut. Ini yang patut difahami.

2) Ulamak tidak takutkan Tuhan kerana mereka mengambil ilmu sebagai pengajian sahaja dan melupakan pendidikannya. Sedangkan pada ilmu itu ada pengajian dan ada pendidikan. Ilmu itu pengajiannya adalah dengan belajar atau berguru sedangkan pendidikan itu adalah perlaksanaan ilmu. Daripada perlaksanaan ilmu barulah ilmu itu boleh di”apply” dengan berkesan. Daripada perlaksanaan ilmu barulah ilmu itu boleh dihayati dan dijiwai. Perlaksanaan ilmu itu pula kenalah ada murysid yang “monitor”, jika tidak perlaksanaan ilmu tidak akan berjaya. Ulamak tidak boleh berdiri dengan sendirinya, kecuali dia adalah mursyid. Ulamak kena bersandar pada mursyid kerana di situ dia akan menempuh proses pendidikan.

3) Ulamak juga tidak menjadi atas faktor niat menuntut ilmu sudah tersasar. Awal niat itu menentukan kejayaan ulamak bersama Tuhannya. Jika awal niat belajar atau menuntut itu kerana Tuhan, maka natijahnya adalah baik dan sampai kepada Tuhan. Tetapi jika niat itu bukan kerana Tuhan, ada terselit kepentingan peribadi dan dunia, maka natijahnya ulamak itu rosak hubungan dengan Tuhan. Dia tidak dapat menjadi orang yang takutkan Tuhan kerana ilmu yang ada padanya tidak dapat membentuk dirinya. Ini disebabkan roh ilmu itu sudah dirosakkan oleh niatnya yang tersasar tadi. Ilmu yang tanpa roh tidak akan memberi kesan pada jiwa. Tidak memberi kekuatan pada dalam diri. Ia sekadar ilmu biasa yang bertapak di akal, bukan di hati.

4) Faktor guru memainkan peranan penting dalam menuntut ilmu. Walaupun sudah menuntut ilmu dan seseorang itu boleh “claim” dirinya ulamak tetapi harus dilihat siapakah gurunya. Apakah dengan mendapat ijazah dalam pengajian Islam itu sudah boleh ditabalkan sebagai ulamak? Sedangkan entah siapa-siapa gurunya yang sudah tentu boleh dipersoalkan pula entah daripada mana ilmu guru itu. Hakikatnya, hanya ulamak yang melahirkan ulamak. Sebab itu ulamak yang tak menjadi ini, boleh dikatakan kesilapan besar mereka adalah dalam memilih guru. Mereka sangka guru mereka ada di universiti sahaja. Mereka sangka belajar secara formal dengan guru tersebut boleh melayakkan diri mereka menjadi ulamak. Sedangkan mereka tak teliti dan berhati-hati dalam memilih guru yang benar-benar ulamak dalam mengajar dan mendidik mereka. Guru yang sepatutnya membawa mereka cintakan Tuhan, bukan sekadar cintakan ilmu.

Sekian.

Taqwa & Pengertiannya

Selama ini ada di antara kita yang memahami taqwa itu sebagai takut. Sedangkan taqwa itu bukan bererti takut kepada Allah. Jadi bilamana khatib membaca khutbah Jumaat, seringkali juga khatib itu melaungkan Ittaqullah, kemudian diterjemahkan sebagai Takutlah kamu kepada Allah. Kalaulah istilah takut itu mahu digunakan, maka eloklah disebut khaufullah. Sebab itu makna sebenarnya takutlah kepada Allah. Takut kepada Allah itu hanyalah satu sifat daripada berbagai-berbagai sifat taqwa. Ia adalah sebiji buah taqwa daripada himpunan buah-buah taqwa yang beratus banyaknya. Oleh itu tidaklah tepat ditafsirkan taqwa itu sebagai takut.

Apa pengertian sebenar taqwa? Merujuk kepada bahasa Arab, taqwa itu berasal dari perkataan waqa. Atau lebih tepat lagi ia adalah dari rangkaian kalimah waqa-yaqi-wiqoyah. Waqa ini terjemahannya adalah memelihara. Jadi bila dikatakan ittaqullah itu bererti hendaklah kamu ambil Allah itu sebagai pemelihara. Atau dapatkanlah pemeliharaan dari Allah. Dalam makna yang sama, hendaklah kamu jadikan Allah sebagai benteng. Jadikan Allah sebagai pelindung atau pendinding kamu. Bila Allah sudah jadi pemelihara, atau Allah sudah jadi benteng, maka benda luar yang jahat tidak akan dapat masuk atau menembusi kamu. Kamu seolah-olah sudah dipakaikan baju besi oleh Allah sehingga tidak lut kejahatan menembusi kamu.

Timbul pula persoalan bagaimana menjadikan Allah itu sebagai pemelihara atau pendinding? Itulah dia merujuk kepada Iman, Islam dan Ihsan. Iman itu apa? Lebih khusus kita pergi beriman kepada Allah. Dalam ertikata lain, kita kena benar-benar mengenali Tuhan sehingga kita dapat meyakini dan memahami Tuhan itu sendiri. Jadi, bila kita hendak menjadikan Allah sebagai pemelihara, wajiblah kita mengenali Allah itu dahulu. Rasulullah pun mengenalkan Tuhan dahulu kepada pengikutnya dan ia memakan masa selama 13 tahun. Kemudian daripada itu, seolah-olah Tuhan kata tak cukup dengan itu sahaja. Kamu perlu mengamalkan syariatKu. Itulah dia Islam. Syariat Islam berbagai-bagai. Jadi Tuhan perintahkan amalkan syariatNya yang ada didalamnya perintah suruh dan perintah larang. Jadi, hendak menjadikan Allah sebagai pemelihara, kena ambil syariat Allah dan amalkan. Buat apa yang disuruh, dan tinggalkan apa yang dilarangNya. Belum cukup dengan itu, Tuhan arahkan Ihsan pula. Sesudah membuat syariatNya, tidak cukup dengan itu, Tuhan mahukan rohnya pula. Tuhan mahu lihat yang dalamnya. Itulah pentingnya ihsan iaitu kita membuat syariat dengan rasa kita melihat Tuhan, dan sudah pasti itu tidak dapat kita lakukan, maka kita mestilah merasai bahawa Tuhan sentiasa melihat kita. Bukan setakat melihat luaran kita tetapi dalam kita juga. Ihsan inilah yang dikatakan sebagai rasa bertuhan. Bila sudah dapat ihsan barulah lengkap pakej menjadikan Allah sebagai pemelihara. Tuhan tidak sekadar memberi arahan supaya bertaqwa kepadaNya, tetapi Tuhan bagi satu pakej berupa panduan dan amalan caramana hamba-hambaNya dapat bertaqwa kepadaNya. Itulah dia Iman, Islam dan Ihsan. Dengan pakej ini, maka barulah dapat hamba-hambaNya menjadikan Allah sebagai pemelihara atau pendinding.

Bilamana hamba-hambaNya dapat melakukan sedemikian, sampai satu tahap, Allah akan membuat perisytiharan, seolah-olah Tuhan berkata begini: “Orang-orang ini sudah menjadi orang-orang Aku, maka layaklah mereka mendapat pembelaan dari Aku.” Maka, orang-orang yang mengusahkan taqwa sehingga bertaqwa, di waktu itu, mereka akan mendapat pemeliharaan dan pertolongan Tuhan. Ini telah dijanjikan Tuhan dalam Al-Quran. Banyak ayat-ayat menerangkannya dan di antaranya adalah:

“Dan Allah akan menjadi pembela kepada orang-orang bertaqwa” (Al-Jasiyah:19)

“Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah, akan dipermudahkan urusannya” (At-Thalaq:3)

“Bertaqwalah kamu kepada Allah dan Allah akan ajar (beri ilmu) kamu” (Al-Baqarah :282)

Begitulah serba ringkas pengertian taqwa, moga-moga kita mendapat ilmu. Sekian.

Jurang Kebinasaan

Maksud Firman Tuhan: “Berbelanjalah kamu di jalan Allah dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu ke dalam jurang kebinasaan” (Al-Baqarah:195)

Apakah yang dimaksudkan Tuhan di sini? Tuhan mahu memberitahu kita apa sahaja harta yang kita dapat itu adalah milik Tuhan. Tuhan mahu menerangkan itu. Tuhan mahu kita sedar bahawa jangan sesekali ada rasa memiliki terhadap harta kita itu. Bilamana Tuhan memberi harta tersebut, ada maksud Tuhan di situ. Ia membawa maksud penerima harta itu adalah saluran daripada Tuhan supaya harta-harta itu dapat diagihkan di jalan Tuhan. Harta mestilah diagihkan untuk tujuan kebaikan kerana Tuhan. Dan janganlah agihan harta itu disalahguna dengan dibelanjakan di jalan maksiat dan kemungkaran.

Tuhan melarang harta itu dibelanjakan pada jalan selain Tuhan. Ataupun dalam ertikata lain, harta yang dibelanjakan pada jalan yang dimurkai Tuhan. Tuhan menggunakan istilah “jangan” sebagai satu amaran. Kalaulah “jangan” itu tidak dipedulikan, seolah-olah Tuhan berkata begini: “Kamu sebenarnya sedang mempersiap-siapkan diri kamu untuk masuk ke dalam jurang kebinasaan.” Dan jurang kebinasaan itu hanyalah satu perumpamaan Tuhan terhadap neraka. Istilah lain untuk jurang kebinasaan itu adalah neraka. Kebinasaan itu maksudnya neraka. Jadi, bilamana Tuhan menyebut “jangan mencampakkan diri kamu ke dalam jurang kebinasaan”, maksudnya Tuhan melarang kita sengaja memasukkan diri kita ke dalam neraka. Jelas, mesej yang hendak disampaikan Tuhan dalam ayat tersebut ialah agar kita tidak tersilap dalam menguruskan harta yang diamanahkanNya kepada kita. Kesilapan bermakna neraka padahnya.

Moga ilmu yang disampaikan ini ada manfaatnya untuk kita bersama, sekian.

Jalan Yang Lurus

Apa yang kita minta di dalam sembahyang adalah besar. Banyaklah yang kita minta, tetapi tulisan ini ingin memfokuskan tentang apa yang kita diwajibkan minta di dalam surah Al-Fatihah. Itulah dia “ihdinassiratal mustaqim” ataupun maksudnya adalah tunjukilah kami jalan yang lurus. Besarnya doa ini, kita diwajibkan membacanya setiap kali di dalam sembahyang sebanyak 17 kali sehari. Besarnya doa ini tidak didahulukan ia melainkan setelah kita memuji-muji Tuhan dahulu. Bahawa segala pujian itu meliputi padaNya dan Dia itu adalah Tuhan yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Besarnya doa ini tidak didahulukan ia, melainkan setelah kita berikrar mengaku sebenar-benarnya bahawa hanya Allah, Tuhan yang kita sembah dan tempat kita meminta pertolongan.

Kita minta setiap hari “jalan yang lurus” bahkan diwajibkan Tuhan untuk memintanya. Jadi apakah dia jalan yang lurus ini?

Sebaik sahaja kita meminta jalan yang lurus, Tuhan terangkan dalam surah Al-fatihah ini, supaya kita meminta jalan yang Tuhan sudah berikan nikmatNya kepada orang-orang yang terdahulu. Siapakah orang-orang ini? Mereka adalah para Rasul, nabi, sahabat-sahabat dan para aulia’. Mereka adalah kekasih Tuhan yang Tuhan anugerahkan nikmat besar Tuhan kepada mereka. Apakah nikmat itu? Itulah nikmat Iman, Islam dan Ihsan. Hanya dengan jalan iman, islam dan ihsan, barulah kita dapat mengikut jalan yang lurus, jalan yang sama dilalui oleh kekasih-kekasih Allah iaitu para rasul, nabi dan wali-wali Allah. Mereka telah melalui jalan itu dan Allah telah tunjukkan jalannya. Maka yang kita minta itu adalah untuk mengikut jalan seperti mereka supaya kita benar-benar sampai kepada Allah. Jalan yang lurus inilah yang akan sampai kepada Allah. Selain itu ada juga jalan tetapi tidak sampai kepada Allah. Allah terangkan lagi dalam surah Al-Fatihah ini, minta dijauhkan kita daripada 2 jalan yang tidak sampai kepada Allah. Itulah dia jalan orang yang Allah murkai dan jalan orang-orang yang sesat. Jalan orang yang Allah murkai adalah jalan orang-orang yang tidak percaya Tuhan seperti Namrud dan Firaun. Mereka menolak Allah dan mereka adalah orang-orang yang mendapat laknat Allah. Jalan orang-orang yang sesat pula ialah seperti yahudi dan Nasrani. Walaupun mereka percaya Tuhan, tetapi jalan yang mereka lalui itu adalah bertentangan dengan kehendak Tuhan. Justeru, mereka tidak akan sampai kepada Tuhan.

Hanya sanya orang-orang yang boleh sampai kepada Tuhan adalah orang-orang yang mengikuti jalan yang lurus. Jalan ini telah ditempuh oleh para Nabi rasul, nabi, sahabat, tabiin dan juga wali-wali Allah sebelum ini. Maka, kita mengharapkan belas kasihan Tuhan agar Allah tunjukkan kita jalan itu supaya kita boleh sampai kepada Allah. Sehingga kita ini mendapat keredhaan Allah. Disebutkan tadi jalan itu adalah Iman, Islam dan Ihsan. Ketiga-tiganya adalah nikmat besar Tuhan kepada kita jika kita mendapatkannya. Namun, ketiga-tiganya mestilah difahami dan dihayati seterusnya menjadi amalan dan perjuangan hidup kita. Barulah kita mendapat jalan yang lurus. Kalau sekadar slogan atau cakap-cakap sahaja, itu dikira belum dapat lagi. Kenalah difahami, dihayati, diamalkan dan diperjuangkan, barulah kita boleh ikut sama jalan yang lurus ini. Sekian.

Mati dan Hidup Sebagai Ujian

Firman Tuhan, dalam Al-Quran maksudnya: “Dijadikan mati dan hidup untuk menguji manusia siapakah di kalangan mereka yang baik amalannya.” (Al-Mulk:2)

Dalam ayat ini, Tuhan sebut mati dan hidup. Tidak disebut hidup dan mati. Tetapi dimulakan dengan mati kemudian barulah hidup. Apakah maksudnya? Itu Tuhan hendak memberitahu kita bahawa memikirkan tentang mati atau selepas mati itu lebih utama daripada masa hidup. Di sini juga Tuhan menunjukkan adanya mati. Untuk selamat selepas mati, Tuhan menegaskan supaya membuat amalan baik di waktu hidup lagi.

Maksud amalan baik ini mestilah ikut disiplin atau ukuran Tuhan, bukannya disiplin atau ukuran manusia. Sebab kalaulah buat baik ikut ukuran manusia, ramai yang menyangka mereka sudah membuat baik. Tetapi baik itu adalah mengikut cara mereka. Mereka membuat baik bukan untuk keredhaan Tuhan. Mereka membuat baik sebab ada kepentingan dunia. Mereka membuat baik sebab mahukan ganjaran dan balasan. Mereka buat baik sebab mahukan nama dan glamour. Yang penting di sini, walaupun tadi dituntut untuk membuat baik, tetapi tak cukup sekadar itu. Kenalah membuat baik semata-mata nak dapat redha Tuhan. Tidak boleh sekali-kali disimpangkan niat atau tujuan membuat baik. Jika tidak, ia tak akan menjadi amalan baik. Sebab bagi Tuhan, amalan baik itu tidak cukup sekadar amalan lahir. Ia kenalah disertakan amalan batin.

Berbalik kepada ayat tersebut, hidup di dunia ini Tuhan akan menguji. Ujian ini kalau hendak diperincikan terlalu banyak. Antara ujian itu ialah status hidup. Jelas, bagaimanapun status kita, dituntut untuk kita membuat baik. Tak kira apapun status kita, kenalah membuat baik agar kita selamat selepas mati nanti. Dengan membuat baik inilah menjadi kebahagiaan kita di akhirat kelak.

Status kita dalam hidup ada berbagai. Ada di antara kita yang menjadi kaya. Bagaimana dengan kaya, kita boleh membuat baik? Iaitu bila boleh jadi pemurah. Dengan kaya itu, boleh menolong orang miskin dan membantu orang yang berjuang di jalan Allah. Tak pula semua orang itu kaya. Ada juga yang miskin. Bagi yang miskin dituntut juga membuat baik dengan miskinnya itu. Bagaimana? Iaitu dengan miskin, dia boleh sabar atau redha. Dengan miskin, dia boleh jaga syariat Tuhan. Walaupun miskin, dia masih boleh gunakan tenaganya untuk menolong orang .

Ada pula yang yang dapat kuasa, statusnya sebagai pemimpin atau raja. Tidaklah salah menjadi pemimpin atau raja, tetapi kuasa itu kenalah dijadikan amalan baik. Setidak-tidaknya dia boleh adil sebagai pemimpin dan juga boleh merendah diri dengan orang bawahannya. Bagi mereka yang bergelar Ilmuan atau ulamak, boleh berbuat baik dengan berbagai cara seperti memberi ilmu dan nasihat-menasihati orang kerana Tuhan.

Antara status tinggi dan status rendah di dunia, kenalah berhati-hati dengan status yang tinggi. Biasanya orang status tinggi lupa dengan Tuhan. Selalunya orang yang berstatus tinggi ini menderhakai Tuhan. Antara penyakit orang status tinggi ini adalah sombong, megah, riak dan tidak peduli orang. Kalaupun peduli orang, itu lebih untuk mendapatkan pujian. Supaya dia dapat nama dan disanjung tinggi.

Demikianlah secara ringkas diterangkan tentang maksud ayat Al-Quran tersebut. Moga-moga dapatlah kita memahami dan menjadikannya sebagai panduan hidup.

Dalam negatif, ada positif

Setiap sesuatu yang negatif mesti dilihat dari sudut yang positif. Atas sesuatu yang negatif berlaku pada kita, walaupun nampak negatif, tetapi di situ ada pengajaran, ada didikan dan ada hikmah daripada Tuhan. Di sebalik yang tersurat berbentuk negatif, ada tersirat yang berbentuk positif. Hal sedemikian, jika tidak dicungkil, jika tidak digali, akan tinggal sebagai negatif. Padahal jika negatif dilihat sebagai negatif sahaja, ia akan terus tinggal sebagai negatif. Bahkan ia sedikit atau banyak, boleh mempengaruhi kehidupan kita. Dengan mencari hikmah serta pengajaran disebaliknya, nescaya ia akan dilihat sebagai positif. Walau negatif, tetapi tetap positif. Itulah yang sepatutnya menjadi panduan kita dalam berdepan dengan perkara-perkara negatif.

Contohnya seperti ini:
Kalau kita sakit, asal nampak negatif. Tapi tahukah kita bahawa dengan sakit, kita akan dapat pahala percuma dari Allah? Allah buat begitu sebab nak beri pahala kepada kita. Memanglah teruk kita menanggung kesakitan, tapi dengannya itu kita dijanjikan pahala oleh Tuhan tanpa perlu kita bersusah payah buat ibadah. Selain itu, dengan sakit, ia dapat memberi kerehatan kepada badan kita untuk satu tempoh yang sementara. Seolah-olah satu paksaan dari Tuhan untuk membolehkan tubuh badan kita direhatkan daripada kepenatan dan keletihan bekerja. Dengan sakit juga, setidak-tidaknya boleh memberi keinsafan kepada kita. Selama ini kita sentiasa sihat, sekarang diberikan sakit supaya kita beringat agar gunakan waktu sihat di jalan Allah. Supaya kita tidak lalai dan leka daripada mengingati Allah. Mulanya negatif, tetapi bila dikaji-kaji, dicari hikmah dan pengajaran, sakit itu sebenarnya positif.

Contoh lain:
Kita dihina dan dikata orang. Memanglah sakit hati kita mendengarnya. Pada lahirnya memang negatif. Tapi, jika kita positifkan, kita tidak balas hinaan tersebut sebaliknya kita katakan pada diri kita, “memang aku ini hamba Tuhan, layak dihina dan layak dikata.” Dengan melihatnya sebagai positif, kita sudah dapat mengelakkan daripada krisis antara kita dengan orang yang mengata itu berlarutan. Sekurang-kurangnya dengan lapang dada kita, kita sudah dapat mencetuskan perpaduan. Bahkan dengan menilai kata-kata hinaan tersebut, mungkin ada kebenarannya dan ini dapat membaiki kelemahan kita. Juga, hasil sabar kita, Allah akan meningkat darjat kita. Inilah yang difirmankan Tuhan, dalam Al-Quran, maksudnya: "Sifat baik itu tidak akan diberikan melainkan kepada orang-orang yang sabar." Seperkara lagi yang cukup besar, bila ada orang hina dan orang kata kepada kita, akan jatuhlah ego kita, dan mencairkan kesombongan kita. Cuba bayangkan, kalau tidak ada orang mengata dan menghina kita, kita akan rasa diri hebat dan rasa diri sempurna. Itulah ego namanya.

Dua contoh yang diberikan di atas sudah cukup mendorong kita untuk menjadi orang yang berfikiran positif. Mulakanlah kehidupan kita setiap hari ini dengan keazaman untuk melihat sesuatu itu dengan positif. Daripada situlah nanti kita akan sentiasa positif dengan apa jua keadaan yang berlaku. Hasilnya, kita akan menjadi orang yang sentiasa tenang dengan kehidupan dunia.

Buatlah Ibadah Kerana Tuhan

Umpama seorang yang kita cukup kenal, katakanlah dia itu kekasih kita. Dia buat baik kepada kita, buat suruhan kita, bukan kerana sayang kepada kita, bukan kerana cinta kita, tetapi dia ada target lain. Dia nakkan duit kita rupanya. Dia nakkan kereta kita. Jadi dia bukanlah nakkan kita, atau benar-benar cintakan kita. Tetapi dia hanya nakkan harta atau milik kita itu seperti duit dan kereta. Bayangkan, apakah orang seperti itu yang kita mahu jadikan kekasih kita? Realitinya ramai di antara kita memperlakukan begitu dengan Tuhan. Ramai di antara kita buat ibadah bukan kerana Tuhan. Tetapi kerana makhluk Tuhan atau ciptaan Tuhan seperti syurga atau pahala. Padahal apa ada pada syurga atau pahala? Ia sekadar ciptaan Tuhan. Ciptaan Tuhan itu makhluklah namanya. Jadi, kita buat ibadah sebenarnya untuk apa? Bukankah ibadah itu sepatutnya dilakukan kerana Tuhan? Kita lakukan kerana kita benar-benar kasih dan sayangkan Tuhan. Kita buat untuk mendapatkan cinta Tuhan. Atau dalam ertikata lain nak dapatkan Tuhan itu sendiri.

Oleh itu, tujulah kepada Tuhan, bukan ciptaan Tuhan. Kalau kita tuju kepada syurga atau pahala, itu menunjukkan kita tak hiraukan Tuhan, tetapi lebih berminat kepada ciptaanNya. Bayangkan apa kata Tuhan, seolah-olah Tuhan akan berkata, “kau nakkan ciptaanKu, Aku boleh bagi, tapi kau takkan dapat Aku, kasih sayang Aku.” Mana yang kita nak? Mana lebih besar? Ciptaan Tuhan berupa syurga dan pahala, atau Tuhan itu sendiri? Biarlah soal ganjaran itu Allah yang tentukan. Bahkan kalau kita dah dapat Tuhan, insyaAllah, kita akan dapat segala-galanya. Dia akan bagi sesuai dengan sifat Maha Pemurah dan Penyayangnya. Selama ini pun di dunia, Dia beri juga. Dalam kita buat dosa, dalam kita tak hirau Dia, masih Dia beri juga macam-macam kepada kita. Lebih-lebih lagilah kalau kita sudah dapatkan Dia.

Jadi, marilah kita dapatkan Tuhan. Apa sahaja yang kita buat ini, baik ibadah fardhu mahupun sunat, buatlah kerana Tuhan. Buatlah untuk mendapat keredhaan, keampunan dan kasih sayangNya. Kerana itulah yang seharusnya kita harap-harapkan. Tidak ada yang lebih besar di dunia dan akhirat melainkan keredhaan, keampunan dan kasih sayang Tuhan. Namun, sudah barang tentu ini semua tidak dapat dilakukan kecuali kita memang benar-benar mengenali Tuhan kita. Asasnya ialah dengan mengenali Tuhan. Bila sudah kenal, tercetuslah rasa kasih dan sayang kita kepada Tuhan. Inilah yang sepatutnya ada pada diri kita. Rasa kasih dan sayang pada Tuhan inilah yang akan membuatkan kita beribadah semata-mata kerana Tuhan. Dan bukan kerana hal-hal lain yang merosakkan hubungan kita dengan Tuhan. Sekian.

Mujahadah & Istiqamah

Orang yang bilamana dia hendak membuat sesuatu amalan, terasa payah, diusaha-usahakannya, ditekan-tekan nafsunya, dipujuk-pujuk hatinya, maka orang ini termasuk dalam golongan orang yang bermujahadah. Orang mujahadah disebut juga sebagai orang soleh. Nak buat amalan baik, terpaksa berhempas pula melawan nafsu. Kena dipaksa-paksa diri untuk membuat suruhan Tuhan dan meninggalkan larangan Tuhan. Pada satu peringkat, bila mujahadah dilakukan secara berterusan, dia dapat melepasi mujahadah itu. Ini disebabkan amalan yang dilakukannya sudah menjadi kebiasaan. Tak perlu dipaksa atau dipujuk diri lagi. Amalan baik itu sudah mendarah mendaging dalam kehidupan. Dia jadi mudah dan terbiasa untuk buat suruhan Tuhan dan meninggalkan larangan Tuhan. Di sini, dia sudah mendapat istiqamah. Istiqamah ini melayakkan dia menjadi orang bertaqwa. Itulah sebabnya Rasulullah ada menyebut, jangan kamu meminta menjadi wali, tetapi mintalah istiqamah, kerana istiqamah itu adalah sifat kewalian.

Jangan mudah-mudah kita sangka kita boleh dapat istiqamah tanpa mujahadah. Kena mujahadah dulu, baru boleh layak dapat istiqamah. Mujahadah pula tidak boleh bersendirian, tanpa guru mursyid yang memberi panduan. Dibimbangkan mujahadah kita dicelahi syaitan, menggagalkan kita menjadi orang bertaqwa. Syaitan menunggu peluang untuk mengganggu hamba-hamba Tuhan yang menuju kepada Tuhan. Itu sebabnya ada waktu-waktu orang-orang mujahadah tewas dalam mujahadah. Ada waktu-waktu orang mujahadah terlepas Tuhan. Mereka tak boleh sentiasa bersama Tuhan kerana susahnya hendak bersama Tuhan itu. Nak mujahadah, nak istiqamah, kena ada guru mursyid yang memandu dan menunjuk jalan. Kerana Rasulullah juga sudah berpesan, kalau kamu tidak dapat bersama Allah, hendaklah kamu bersama orang yang bersama Allah. Maksudnya di sini, hendaklah kamu bersama guru mursyid. Di samping itu, mujahadah akan lebih mudah bila bersama jemaah. Jemaah mengatur sistem kehidupan kita untuk menjadikan kita mudah bermujahadah untuk mencapai istiqamah. Tuntutan berjemaah ini memang menjadi tradisi orang-orang yang menuju Tuhan. Kalaulah ada guru muryid, nescaya ada muridnya. Perhubungan guru dan murid-murid ini menjadikan mereka satu kelompok jemaah yang terbangun di dalamnya kehidupan Islam.

Apa yang kita boleh simpulkan di sini, orang-orang yang mengusahakan taqwa adalah orang yang mengusahakan mujahadah untuk dapat istiqamah, yang mana mereka ini mestilah dalam satu jemaah di bawah pimpinan guru mursyid. Sekian.

Mengapa Kita Berzikir?

Hari ini ramai orang berzikir. Ada yang tahu tujuan mereka berzikir. Ada juga yang tidak tahu kenapa. Bila ditanya kenapa awak berzikir? Sekadar ikut-ikut sahaja, kata mereka. Kami berzikir sama seperti orang-orang terdahulu berzikir. Yang tahu pula terbahagi kepada dua. Satu, memang betul-betul diniatkan kerana Tuhan. Kedua, bukan kerana Tuhan, tetapi kerana dunia. Yang berzikir kerana Tuhan, mereka berzikir nak cari keredhaan Tuhan. Atas dasar cinta dan takut Tuhan. Nak membesar dan mengagungkan Tuhan. Orang seperti inilah yang digambarkan Tuhan di dalam Al-Quran, maksudnya: “Orang-orang mukmin itu apabila menyebut nama Allah, gementarlah hati-hati mereka.” Gementar itu adalah kerana mereka benar-benar menghayati zikir tersebut. Ucapan zikir itu bukan sekadar pada sebutan sahaja. Tetapi ia terasa di hati. Zikir itu sudah menjadi penghayatan. Jadi, bila nama-nama Allah itu disebut, terus ia menangkap di hati. Terasa kebesaran Tuhan yang tak terhingga. Terasa kehebatan Tuhan. Datang takut. Datang gementar. Disebabkan bimbang yang teramat sangat dengan kekuasaan Tuhan, yang boleh berbuat apa sahaja terhadap dirinya. Disebabkan teringat dosa-dosanya kepada Tuhan yang memungkinkan dia terlepas daripada kasih sayang Tuhan. Atas rasa-rasa ini, zikir mereka mengubah perangai mereka. Mereka menjadi orang yang berakhlak dengan Tuhan dan berakhlak sesama manusia.

Yang berzikir bukan kerana Tuhan, mereka berzikir tetapi ada kepentingan dunia di situ. Bermakna direndahkan taraf zikir itu menjadi dunia. Walhal zikir itu ada nilai akhirat kalau tepat cara dan perlaksanaannya. Mereka berzikir ada maksud untuk mendapat kelebihan-kelebihan. Baca sekian ayat, dapat kaya. Baca sekian ayat, dapat kebal. Baca sekian wirid, orang akan hormat. Demikianlah jadinya. Orang begini zikir itu sekadar sebutan sahaja. Tidak lebih daripada itu. Zikir tidak difahami, jauh sekali hendak dihayati. Itu sebab zikir itu tidak datangkan rasa-rasa di dalam hati. Itu sebabnya lagi banyak berzikir, tidak berubah akhlak. Malah, lagi berzikir lagi tak cinta dan tak takut Tuhan. Inilah yang patut direnungkan oleh kita semua yang berzikir. Moga-moga ada manfaatnya untuk kita bersama.

Tuntuan Daripada Istighfar

Beristighfar itu adalah perkara biasa yang kita lakukan selepas sembahyang. Ianya seperti sudah menjadi kelaziman. Walaupun ia bukan wajib, tapi seolah-olah menjadi kewajiban. Apa yang sebenarnya dituntut daripada istighfar itu, mungkin ramai yang tidak tahu. Mari kita memperkatakannya.

Istighfar selepas sembahyang itu bukan sekadar lafaz sahaja. Tapi apa yang dituntut daripada istighfar ini adalah hati yang beristighfar. Mulut menyebut, hati merasa. Maksudnya yang lebih jelas, bila kita beristighfar, hati mesti turut sama merasa. Hati rasa berdosa. Hati rasa bersalah. Terasa sembahyang banyak kekurangannya. Terasa sembahyang banyak cacat-celanya. Sembahyang yang tidak khusyuk bahkan selalu sahaja lalai dengan Tuhan. Begitulah keadaan sembahyang kita sehingga merasa amat bersalah dengan Tuhan. Jadi, bila beristighfar, rasa-rasa itulah yang patut timbul. Rasa-rasa itulah yang patut hadir.

Walau sembahyang sudah sesempurna mungkin, kena rasa sebaliknya. Kena rasakan yang sembahyang kita seperti tiada nilai di sisi Tuhan. Walau sudah dapat khusyuk, kena rasakan yang sembahyang kita ini jauh daripada khusyuk. Lebih-lebih lagilah kena dirasakan bila sembahyang itu memang kita sedar yang kita buat dengan berlebih kurang. Jadi, istighfar yang terkandung di dalamnya rasa-rasa seperti ini adalah istighfar yang mendapat perhatian Tuhan. Selainnya, Tuhan tak pandang. Istighfar yang tidak membawa rasa adalah istighfar kosong. Beristighfar beribu kali pun, jika tidak membawa kesan kepada hati; isitghfar itu tidak dikira. Di sisi Tuhan, seperti belum beristighfar.

Sebenarnya, janganlah istighfar setakat untuk sembahyang sahaja. Untuk apa-apa ibadah sekalipun, memang dituntut untuk kita beristighfar. Puasa, sebagai contoh. Selepas berpuasa, istighfarlah dengan Tuhan dan rasakan yang puasa kita banyak kurangnya. Puasa kita tidak lebih daripada sekadar menahan lapar dan dahaga. Zakat, haji dan lain-lain ibadah sunat pun seperti itu juga. Istighfar dan rasakan sedemikian. Malah, sebaik selesai bekerja atau berniaga pun, elok beristighfar. Secara sedar atau tidak sedar, entah berapa banyak dosa yang sudah kita lakukan dalam berniaga atau bekerja. Betapa banyak hukum Tuhan sudah kita langgar. Kalau tidak dosa lahir, dosa batin tak terlepas. Ada riyak, ujub, takbur, sombong, hasad dengki, buruk sangka dan berbagai lagi. Begitulah hendaknya.

Jadi, bilamana kita beristighfar, bukti kita hamba yang sangat sensitif dengan Tuhan. Yang bukan sahaja akan memohon ampun bila terbuat dosa, tetapi tetap juga memohon ampun bila selesai membuat kebaikan. Sedangkan Rasulullah pun beristighfar tidak kurang daripada 70 kali sehari. Inikan pula kita umatnya, mestilah lebih daripada itu. Moga-moga dengan istighfar itu, Tuhan pandang kita dengan rahmat dan kasih sayangNya. Diampunkan kita dan dimasukkan kita ke dalam golongan orang-orang yang mensucikan diri. Sekian.

Kita Berdoa Kepada Tuhan

Kita berdoa kepada Tuhan. Bukan Tuhan tidak tahu segala keperluan kita. Luar dalam kita Tuhan tahu. Apa kita ingat Tuhan tak tahu? Kita susah. Kita miskin. Kita dianiaya. Kita dalam masalah. Fikiran kita, jiwa kita dan bermacam-macam lagi, semuanya dalam pengetahuan Tuhan. Jadi, kenapa pula kita perlu berdoa? Sudah tadi, kita sebut Tuhan tahu. Kita tak berdoa pun, Tuhan tetap tahu isi hati kita. Apa keperluan kita. Apa kehendak kita. Apa yang kita mahu, dan apa yang kita tidak mahu. Sudah pasti segala kebaikan yang kita mahu itu, Tuhan tahu. Dan segala kejahatan yang kita tak mahu itu, Tuhan tahu juga. Kita berdoa atau tak berdoa sama sahaja. Sebab kita yakin Tuhan tahu. Kita berdoa pun, kalau Tuhan tak mahu kabulkan, tak terkabul juga. Kita tak berdoa, tetapi Tuhan mahu kabulkan sesuatu kepada kita, akan berlaku juga. Ikut suka Tuhan sebenarnya, sebab Dia Tuhan. Sedangkan kita ini hanya hambaNya.

Jadi apa perlu kita berdoa?
Berdoa itu perintah Tuhan. Berdoa itu Tuhan yang suruh sepertimana dalam Al-Quran, Tuhan menyeru kepada hamba-hambaNya: “Berdoalah (minta) kepadaKu, nescaya akan Aku kabulkan” (Al-Mukmin:60)
Tuhan juga ada memperkenalkan diriNya sebagai tempat kita meminta sepertimana yang selalu kita baca dalam Surah Al-Fatihah : “Hanya Engkau (Tuhan) yang aku sembah dan hanya Engkau tempat aku meminta pertolongan”.

Kesimpulannya, kita berdoa itu sesuailah dengan sifat kita sebagai hamba. Maknanya kita ada tempat pergantungan. Kita ada tempat rujuk. Sebagai hamba, kita perlukan Tuhan. Kita buat apa sahaja, kena minta padaNya. Baik sebelum, sedang atau selepas berbuat sesuatu, sebagai hamba, kenalah kita berdoa padaNya. Jadi sesuai sangatlah “berdoa” itu, kerana ia mengikat hubungan hamba dengan Tuhan. Supaya hamba itu ada tempat rujuk, tempat bergantung, tempat meminta, tempat mengadu, di mana segalanya itu ada pada Tuhan. Dia sangat suka kepada hambaNya yang meminta-minta bahkan disuruhnya lagi sepertimana dalam ayat yang tersebut di atas. Tanpa berdoa, secara tak langsung menghilangkan peranan hamba tadi. Tidak berdoa menunjukkan hamba itu sombong dengan Tuhannya. Seolah-olah hamba itu merasa dia boleh buat sesuatu dengan sendirinya. Seolah-olah dia tak perlukan Tuhan. Begitu sekali!

Seperkara lagi yang patut kita tahu, kuasa Tuhan tidak terbatas. Dia adalah segala-galanya. Kalaulah kita yakin sebegini, patut sangat kita berdoa padaNya. Sebab Dia yang mencatur. Segala isi dunia ini milikNya. Dia boleh buat apa sahaja terhadap ciptaanNya. Kita ini juga adalah dibawah kawalanNya. Sungguh, kita berdoa itu, dengan penuh harapan agar Dia berbuat sesuatu untuk kita. Moga-moga kebaikan yang kita harapkan dapat Dia tunaikan. Ataupun kejahatan yang kita mohon jauhkan, dapat Dia hindarkan daripada kita. Sebab kuasa ada di tanganNya.

Selain itu, berdoa adalah ibadah. Banyak mana kita berdoa, ia adalah ibadah kita dengan Tuhan. Tak salahlah, malah ibadah yang dilaksanakan dengan ikhlas akan diberi pahala oleh Tuhan. Walaupun tak terkabul permintaan kita, tetapi dengan doa sahaja tadi, ia akan menambahkan pahala kita. Begitulah peranan doa agar kita faham dan dapat jadikan panduan. Sekian.

Penyakit 'Ujub

Ujub itu ialah salah satu penyakit hati. Ia banyak terkena kepada orang pandai, orang yang banyak ilmu seperti ulamak, ahli ‘abid dan juga para pemimpin. Apa yang dimaksudkan dengan ujub? Iaitu mengkagumi diri sendiri atas kerana kelebihan atau keistimewaan yang ada pada diri. Contoh, berlaku kepada orang pandai. Bila ada ilmu lebih sikit daripada orang lain, boleh pula bercakap dan memberi idea, timbul rasa dalam hati, “Pandai juga aku ini”, “mana ada orang yang sebaik aku dalam memberi idea ini”. Perasaan seperti inilah yang dikatakan ujub. Dia memuji dirinya sendiri. Dia kagum dan tertarik dengan kelebihan yang ada padanya. Contoh lain, ahli ‘abid atau dikenali sebagai ahli ibadah bilamana boleh bersembahyang banyak dari sembahyang fardu ke sembahyang sunat, lepas itu, sembahyang lagi sehingga 8 ke 10 rakaat. Terdetik kata-kata di dalam hatinya, “Tak ada orang lain boleh buat seperti aku”, “boleh tahan juga aku ni”. Begitulah penyakit ujub itu, ia boleh datang ke dalam hati manusia dalam keadaan manusia itu sedang beribadah kepada Tuhan.

Apa ubatnya kepada penyakit ini? Kenali Tuhan dan faham peranan Tuhan, itulah yang dapat mengubati penyakit ujub. Bila Tuhan dikenali, peranan Tuhan difahami, akan terasa di hati betapa Maha Besar, Maha Pemurah dan Maha Penyayangnya Tuhan. Akan terasa di hati, segala nikmat yang kita dapat sebenarnya dari Tuhan. Juga, segala pujian itu selayaknya adalah untuk Dia. Kita tak hebat tetapi yang hebatnya adalah Tuhan. Tak akan kita dapat sedikitpun kelebihan, baik kepandaian, boleh berpidato, boleh beribadah dan sebagainya melainkan dengan izinNya. Dialah yang menentukan. Dialah yang memberi kelebihan itu.

Mana mungkin kita boleh menafikan semua itu? Rasa-rasa seperti inilah yang disebut sebagai rasa bertuhan. Hanya dengan rasa bertuhan sahaja, kita akan dapat menangkis ujub. Hanya dengan rasa bertuhan otomatik akan datang rasa kehambaan dalam diri. Sesuai dengan status kita sebagai hamba, mana boleh hamba “claim” yang dia mempunyai? Mana mungkin hamba itu kata yang dia memiliki itu dan ini? Memang kalau hamba itu tetaplah dia hamba. Hamba tidak mempunyai dan memiliki. Sebaliknya, hamba itu dipunyai dan dimiliki. Walaupun ada kelebihan pada hamba, kelebihan itu dipinjamkan. Kelebihan itu diberikan sementara. Hak mutlak ada pada Tuan. Hamba hanya pakai sementara. Hamba hanya dapat bilamana Tuan izinkan. Hamba tak akan dapat kalau Tuan tak beri. Begitulah juga hubungan hamba dgn Tuhan. Ia mengatasi hubungan hamba dgn Tuan. Tuhan kita adalah Tuan pada segala Tuan. Dia adalah raja segala raja. Dunia seisinya adalah kepunyaan Dia. Termasuk kita manusia adalah kepunyaan Dia. Jika kita faham begini, maka mudahlah untuk kita selamatkan diri kita daripada ujub. Kenapa perlu bangga atau kagum dengan kelebihan pada diri. Ia boleh datang dan pergi, bergantung pada kehendak Tuhan. Ia adalah nikmat dari Tuhan dan kalau kita pandai mengambilnya, akan jadi rahmat yakni berserta kasih sayang Tuhan. Tetapi kalau kita salah cara menerimanya, maka ia jadi bala’. Ia adalah nikmat Tuhan dalam bentuk istidraj. Kita akan sentiasa dalam kemurkaan Tuhan kecuali kita bertaubat dan membaiki kesilapan kita. Marilah kita ambil berat tentang penyakit ujub ini dan selalulah memeriksa diri agar kita terselamat darinya.

Moga-moga panduan serba ringkas ini, dapat memberi kita ilmu tentang penyakit ujub dan cara mengatasinya. Sekian.

Mencari Tuhan Dalam Kehidupan

Tuhan itu wujud. Tuhan itu sentiasa berperanan dalam setiap detik kehidupan kita. Mana mungkin kita boleh lupakan Tuhan. Mana mungkin Tuhan boleh dipinggirkan begitu sahaja. Bahkan tiap masa dan ketika, kita kena merasakan kehadiran Tuhan dalam hidup kita. Bukan itu sahaja, kita juga kena rasakan pelbagai kebesaranNya. Dialah Maha Pemurah , Dialah Maha Penyayang. Dialah Maha Memberi rezeki. Dialah Maha Menciptakan. Dialah Maha Memerhati dan Maha Mendengar. Dialah Maha segala-galanya.

Tuhan mempromosikan diriNya pelbagai cara. Sudah tentu Tuhan memperkenalkan dirinya itu agar manusia kenal dan dapat mendekatiNya. Agar manusia sedar yang Dia wujud, Dia berkuasa dan Dia berperanan dalam hidup manusia. Salah satu cara yang Tuhan lakukan untuk tujuan itu ialah melalui ciptaanNya. Dia jadikan langit, bumi, gunung-ganang, bukit-bukau, sungai dan lautan juga manusia, haiwan dan tumbuh-tumbuhan supaya manusia memerhati dan memikirkan semua itu agar manusia dapat merasakan kewujudanNya.

Tuhan ada menyebutnya di dalam Al-Quran, “Sesungguhnya tentang kejadian langit dan bumi, dan pertukaran malam dan siang menjadi tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang berakal. (Al-Imran:190). Tuhan menyambung lagi dalam ayat seterusnya, “iaitu orang-orang yang mengingati Allah ketika berdiri, duduk dan waktu berbaring dan mereka memikirkan kejadian langit dan bumi, (sambil berkata), Ya Tuhan kami, tidaklah Engkau jadikan semua ini dengan sia-sia”.

Perkataan “yazkuru” atau “mengingati“ dalam ayat tersebut bukanlah sekadar ingat atau memikir di akal sahaja. Maksud “yazkurunAllah”, ini yang lebih tepat lagi ialah merasa-rasa pelbagai kebesaran Tuhan, bilamana kita memerhati dan memikirkan kejadian langit dan bumi. Bila ini berlaku, barulah kita dapat kenal Tuhan. Barulah terkait ciptaan Tuhan tersebut dengan diri kita sebagai hamba. Ia memberi kesedaran kepada kita, semua ciptaanNya itu selain untuk manfaat kegunaan manusia, tetapi ada maksud Tuhan itu sendiri. Agar manusia kenal Tuhan dalam ciptaan-ciptaan Tuhan. Kalau ini berlaku, tidak timbullah masalah hamba yang tidak mengenal TuhanNya. Selama ini, manusia itu mengaku hamba Tuhan, menyebut, “kami ada Tuhan”, malah menyembah Tuhan, namun ramai di antara manusia yang tidak kenal Tuhan.

Oleh itu carilah Tuhan dalam kehidupan. Kenalilah Dia, datanglah kepadaNya. Ini boleh dilakukan dalam kehidupan seharian kita dengan memerhati serta memikirkan tentang kejadian ciptaan Tuhan. Maha suci Tuhan, tidak Tuhan jadikan segala sesuatu itu dengan sia-sia.

Orang yang kenal Tuhannya

Ada orang mengatakan yang dia kenal Tuhan. Ada orang mengatakan yang dia cinta Tuhan. Benarkah begitu? Sedangkan yang kata kenal Tuhan itu hanya boleh cerita tentang Tuhan. Menceritakan tentang Tuhan itu sebenarnya baru tahu tentang Tuhan. Belum tentu kenal lagi. Setakat menceritakan, ramai yang bukan Islam boleh cerita tentang Tuhan. Malah Tuhan menjadi bahan kajian mereka. Apakah orang bukan Islam itu mengenali Tuhan? Untuk test orang itu kenal Tuhan atau tidak, kayu ukurnya cinta Tuhan. Maksudnya di sini, kalaulah orang itu benar-benar kenal Tuhan, sudah pasti dia akan jatuh cinta dengan Tuhan. Sebab kenal dengan cinta itu saling kait mengait. Tak kenal maka tak cinta. Sudah kenal pasti jatuh cinta. Maksud kenal ini bukan boleh sekadar di bibir sahaja, sekadar menjadi sebutan. Atau sekadar cakap-cakap. Lebih baik daripada itu sekadar tulis-tulis. Yang mana ini semua datang dari hasil ingatan atau hafalan. Lebih baik daripada itu boleh menghurai sahaja sedangkan tiada penghayatan dan penjiwaan.

Kerana itu kenal mesti mengenali daripada hati. Yang mana hasil kenal itu, jatuh cinta yang juga daripada hati. Kenal itulah yang membawa faham. Faham tentang Tuhan membuatkan seseorang itu membuat apa sahaja perkara di dunia ini sesuai dengan kehendak Tuhan. Faham sungguh apa kehendak Tuhan. Faham sungguh apa yang tidak disukai Tuhan. Faham bagaimana nak beradab dengan Tuhan. Cinta itu pula membawa kepada takut. Takut sangat cinta itu terputus di tengah jalan. Takut sangat cinta itu tidak berpanjangan. Kalau boleh biarlah cinta itu berlama-lama sepanjang hayat, sepanjang masa. Janganlah cinta itu terhenti separuh jalan. Janganlah cinta itu tidak berbalas. Bila tidak berbalas ibarat bertepuk sebelah tangan. Begitulah hasil orang yang kenal, cinta dan takut Tuhan. Orang seperti ini adalah orang yang dekat dengan Tuhan. Orang seperti ini membuktikan cintanya dengan berkorban untuk Tuhan. Dia sanggup berkorban apa sahaja yang ada pada dirinya untuk Tuhan. Malah cinta dan takut itu jugalah yang membuatkan dia sangat mengasihi dan menyayangi sesama makhluk Tuhan. Orang ini, dia mendapat gelaran ‘Arifbillah. Orang inilah yang dimaksudkan hadis, Hendaklah kamu bersama Allah, dan sudah pasti kamu tidak mampu, oleh kerana itu bersamalah dengan orang yang sudah dapat bersama Allah (Arifbillah). Kerana bila kamu bersama ‘Arifbillah, sama seperti kamu bersama Allah.

Hamba dan Khalifah

Dalam satu ayat, Allah memberitahu kepada kita, “Tidak aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadah kepadaKu.” Tetapi pada ayat yang lain, Allah menegaskan bahawa manusia ini adalah khalifah, sepertimana firmanNya: “Sesungguhnya Aku ingin jadikan khalifah di muka bumi.” Sekali pandang, seperti ada dua penyataan yang berbeza. Satu, Allah mahukan manusia menjadi hambaNya yang tidak lain hanya beribadah kepadaNya. Kemudian, Allah sebut manusia ini adalah khalifah. Apa itu khalifah? Khalifah itu adalah pengganti. Bermaksud, manusia ini adalah pengganti Tuhan di muka bumi. Atau dalam ertikata lain, khalifah ini adalah wakil Tuhan yang mentadbir makhluk, harta benda dan khazanah bumi Tuhan.

Sebenarnya tidak ada apa-apa perbezaan pada segi tuntutan dalam dua ayat ini. Tinggal lagi ia berangkai dan kait-mengait. Dua ayat tersebut sebenarnya lazim melazimi atau lengkap-melengkapi. Pertama, Allah mahu manusia menguatkan hubungan denganNya. Menjadi hamba yang dekat denganNya dan sentiasa dalam keadaan beribadah. Itu tuntutan pertama. Tuntutan kedua itu pula adalah sebagai khalifah. Tuntutan kedua tidak boleh dilaksanakan jika tidak selesai tuntutan pertama. Tuntutan kedua tidak boleh dimulakan tanpa dimulai dengan tuntutan pertama.

Sebagai khalifah, manusia ini adalah wakil Tuhan. Wakil Tuhan kena benar-benar kenal dan cinta Tuhan. Kena benar-benar menghayati zat, sifat dan peranan Tuhan. Tanpa ini semua, mana mungkin manusia dapat menjadi wakil Tuhan. Mana mungkin manusia dapat tadbir manusia lain, juga harta benda dan khazanah bumi. Kalaulah diibaratkan kita ini duta atau wakil kepada seseorang, hubungan kita dengan orang itu kena mesra dan kuat. Kita kena selalu contact. Malah kena faham sifat dan tugas orang yang kita wakili sebelum kita benar-benar boleh berperanan sebagai wakil orang tersebut. Begitulah juga kita dengan Tuhan. Tidak mungkin kita boleh selesaikan tugas sebagai khalifah selagi kita tidak selesaikan tugas sebagai hamba Tuhan.

Oleh itu, tidak semudah yang disangka untuk menjadi khalifah. Malah, khalifah kenalah benar-benar berperanan sebagai hamba Tuhan. Barulah khalifah itu layak menjadi khalifah. Kalaulah perkara ini difahami semua, tak ramailah orang yang mahu berebut menjadi pemimpin. Mereka takut nak memimpin sebab merasa diri tidak layak. Mereka merasakan hubungan mereka sebagai hamba Tuhan belum selesai dan tidak sempurna. Mereka merasakan mereka belum benar-benar memahami Tuhan untuk jadi wakil Tuhan mentadbir kepunyaan Tuhan di muka bumi.

Sekian.